HIDUPKATOLIK.COM – Kita sedang memasuki sebuah zaman di mana mesin tidak hanya mampu menghitung, menyimpan dan mengolah informasi, tetapi juga menulis, menerjemahkan, membuat gambar, menganalisis data, menghasilkan gagasan, bahkan membantu manusia mengambil keputusan. Kecerdasan buatan (Artificial Intelligence/AI) bukan lagi cerita tentang masa depan. Ia sudah hadir di ruang kelas, kantor, rumah, rumah sakit, media sosial, dunia bisnis, bahkan dalam kehidupan menggereja.
Pertanyaannya bukan lagi “apakah kita akan menggunakan AI?” sebab hampir pasti jawabannya adalah ya. Pertanyaan yang jauh lebih penting ialah “manusia seperti apa yang sedang kita bentuk melalui AI?” Pertanyaan ini menjadi semakin mendesak karena teknologi tidak pernah benar-benar netral. Ia membawa cara tertentu dalam melihat manusia, pekerjaan, relasi sosial, bahkan masa depan. Di sinilah refleksi Gereja menjadi penting. Gereja tidak dipanggil untuk memusuhi teknologi, tetapi untuk memastikan agar kemajuan teknologi tetap berada dalam horizon kemanusiaan.
Ensiklik Paus Leo XIV, Magnifica Humanitas (15 Mei 2026), hadir tepat dalam menghadapi konteks ini. Dokumen tersebut berbicara secara eksplisit tentang perlindungan pribadi manusia di tengah perkembangan AI dan menempatkan persoalan teknologi dalam kerangka Ajaran Sosial Gereja: martabat manusia, hak asasi, kesejahteraan bersama, solidaritas, subsidiaritas, keadilan sosial, dan pembangunan manusia integral. (Magnifica Humanitas, 2026, no. 90–96).
AI: Kemajuan yang Tidak Boleh Kehilangan Manusia
Gereja tidak melihat kecerdasan dan kreativitas manusia sebagai sesuatu yang harus dipertentangkan dengan teknologi. Sebaliknya, kemampuan manusia menciptakan ilmu pengetahuan dan teknologi merupakan bagian dari anugerah kreativitas yang diberikan Allah. Paus Fransiskus dalam Laudato Si’ menegaskan bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi merupakan produk luar biasa dari kreativitas manusia sebagai anugerah Allah (Laudato Si’, no. 102). Namun, ia sekaligus mengingatkan bahaya ketika teknologi berkembang tanpa batas etis dan manusia kehilangan kemampuan untuk mengendalikan kekuasaan yang diciptakannya sendiri.
Di sinilah paradoks AI muncul. Teknologi diciptakan untuk membantu manusia, tetapi dapat berubah menjadi kekuatan yang justru mengendalikan manusia. AI dapat membantu guru mempersiapkan bahan ajar, dokter menganalisis data, petani membaca kondisi tanaman, pemerintah meningkatkan pelayanan publik, dan masyarakat memperoleh akses pengetahuan secara lebih cepat. Tetapi AI juga dapat digunakan untuk menyebarkan disinformasi, memanipulasi opini publik, mengawasi manusia secara berlebihan, menggantikan pekerjaan tanpa perlindungan sosial, atau membuat keputusan yang diskriminatif.
Oleh karena itu, ukuran keberhasilan teknologi tidak boleh berhenti pada pertanyaan “seberapa canggih AI yang digunakan?” Pertanyaan yang lebih manusiawi adalah “untuk siapa teknologi ini dikembangkan? Siapa yang memperoleh manfaat? Siapa yang mungkin menjadi korban? Apakah teknologi ini memperluas martabat manusia atau justru menguranginya?”
Dari Technological Power Menuju Human Wisdom
Salah satu kritik paling penting dalam Magnifica Humanitas adalah terhadap apa yang disebut sebagai paradigma teknokratis. Mengikuti refleksi Laudato Si’, Paus Leo XIV memperingatkan kecenderungan menjadikan efisiensi, kontrol dan keuntungan sebagai ukuran utama dalam pengambilan keputusan sosial dan ekonomi. Ketika logika tersebut menjadi dominan, manusia dapat direduksi menjadi sekadar komponen dalam sistem yang harus semakin efisien (Magnifica Humanitas, no. 92–96).
Inilah bahaya yang harus kita waspadai dalam era AI. Algoritma menyukai data. Sistem membutuhkan klasifikasi. Perusahaan mengejar efisiensi. Pasar mengejar keuntungan. Tetapi manusia jauh lebih besar daripada data tentang dirinya. Seorang siswa bukan sekadar nilai ujian. Seorang guru bukan sekadar produktivitas. Seorang pekerja bukan sekadar tenaga yang dapat digantikan mesin. Seorang lansia bukan sekadar beban ekonomi. Seorang penyandang disabilitas bukan sekadar angka dalam statistik. Selain itu, seorang manusia yang melakukan kesalahan bukanlah “data gagal” yang harus dibuang.
Manusia mempunyai sejarah, relasi, kebebasan, hati nurani, kemampuan mencintai, kemampuan bertobat, dan harapan. Karena itu, Antiqua et Nova, dokumen yang diterbitkan oleh Dikasteri untuk Ajaran Iman dan Dikasteri untuk Kebudayaan dan Pendidikan tentang hubungan antara kecerdasan manusia dan AI, menegaskan bahwa AI harus dipahami dalam visi integral mengenai pribadi manusia. Konsentrasi kekuasaan atas data dan sistem AI pada segelintir perusahaan juga menimbulkan persoalan serius mengenai manipulasi kesadaran dan proses demokratis (Antiqua et Nova, 2025, no. 1, 53–54). Dengan demikian, persoalan AI sesungguhnya bukan hanya persoalan teknologi melainkan persoalan sosial, ekonomi, politik, moral dan antropologis.
Martabat Manusia Tidak Boleh Dikalahkan oleh Efisiensi
Ajaran Sosial Gereja berangkat dari keyakinan fundamental bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah. Karena itu, martabat manusia bukan hadiah dari negara, perusahaan, teknologi atau pasar. Martabat melekat pada manusia itu sendiri. Prinsip ini menjadi sangat penting ketika AI mulai digunakan dalam berbagai bidang kehidupan. Bayangkan sebuah sistem AI digunakan untuk menyeleksi calon pekerja. Jika algoritma menghasilkan keputusan yang diskriminatif, siapa yang bertanggung jawab? Atau jika AI digunakan dalam pendidikan untuk menilai siswa. Apakah seorang anak dapat direduksi menjadi skor algoritmik? Jawabannya tidak sederhana.
Paus Fransiskus dalam pesannya dalam World Economic Forum 2025 menegaskan bahwa AI harus diarahkan kepada pribadi manusia dan tidak boleh membuat martabat manusia serta persaudaraan dikorbankan demi efisiensi. Teknologi yang meningkatkan ketimpangan dan konflik tidak dapat begitu saja disebut sebagai kemajuan sejati. Maka, efisiensi bukanlah nilai tertinggi. Jika sebuah sistem menjadi sangat efisien tetapi membuat manusia kehilangan pekerjaan tanpa perlindungan, memperbesar ketimpangan, merusak relasi sosial dan memanipulasi kebebasan, maka kita perlu berani bertanya sebenarnya efisiensi bermanfaat untuk siapa?
AI dan Masa Depan Dunia Kerja
Salah satu persoalan paling konkret adalah dunia kerja. AI akan mengubah banyak jenis pekerjaan. Sebagian pekerjaan mungkin berkurang, sebagian berubah, dan sebagian baru akan muncul. Tantangannya adalah memastikan agar transformasi tersebut tidak menjadikan manusia sebagai korban dari revolusi teknologi.
Ajaran Sosial Gereja mempunyai pijakan yang kuat dalam hal ini. Sejak Rerum Novarum, Gereja menegaskan martabat pekerja dan pentingnya keadilan dalam relasi ekonomi. Dalam Laborem Exercens, Yohanes Paulus II bahkan menempatkan manusia sebagai subjek kerja di mana pekerjaan harus melayani manusia, bukan manusia diperbudak oleh pekerjaan. Karena itu, ketika AI meningkatkan produktivitas, pertanyaan moralnya bukan hanya bagaimana perusahaan memperoleh keuntungan lebih besar. Kita harus bertanya bagaimana keuntungan dan produktivitas itu diterjemahkan menjadi pekerjaan yang layak, upah yang adil, waktu hidup yang manusiawi, jaminan sosial, dan kesempatan berkembang bagi pekerja.
Dalam konteks ini, perkembangan AI harus dibarengi dengan pendidikan dan reskilling. Jangan sampai masyarakat miskin hanya menjadi konsumen teknologi, sementara keuntungan terbesar dinikmati oleh mereka yang menguasai data, modal dan infrastruktur digital. Magnifica Humanitas memperingatkan bahwa konsentrasi kontrol atas platform, infrastruktur, data dan daya komputasi pada aktor teknologi besar dapat menciptakan ketergantungan, eksklusi, manipulasi dan ketimpangan baru (Magnifica Humanitas, no. 95).
Kebenaran di Tengah Banjir Informasi
Persoalan lain yang tidak kalah serius adalah kebenaran. AI mampu menghasilkan teks, gambar dan video yang sangat meyakinkan. Akibatnya, batas antara fakta dan manipulasi semakin kabur. Di tengah situasi ini, kebenaran harus dipandang sebagai kebaikan bersama. Magnifica Humanitas menaruh perhatian khusus pada perubahan komunikasi publik akibat AI. Disinformasi yang sebelumnya sudah ada kini memperoleh daya amplifikasi baru melalui teknologi yang mampu memproduksi dan memanipulasi konten dalam skala besar (Magnifica Humanitas, no. 132).
Oleh karena itu, literasi digital tidak cukup hanya mengajarkan cara menggunakan teknologi. Kita membutuhkan literasi moral dan kritis berupa kemampuan membedakan fakta dan manipulasi, memeriksa sumber, menghargai kebenaran dan mempertanggungjawabkan apa yang kita sebarkan. Di sinilah pendidikan Katolik memiliki tugas penting. Sekolah dan universitas Katolik tidak boleh hanya menghasilkan generasi yang “pandai menggunakan AI”. Lebih penting daripada itu ialah membentuk manusia yang bijaksana dalam menggunakan AI. Sebab manusia yang cerdas secara teknologi tetapi miskin hati nurani dapat menjadi lebih berbahaya daripada manusia yang tidak menguasai teknologi.
Dari Menara Babel Menuju Kemanusiaan yang Megah
Magnifica Humanitas menggunakan dua gambaran biblis yang sangat menarik yakni Menara Babel dan pembangunan kembali Yerusalem pada zaman Nehemia. Babel menggambarkan proyek manusia yang dibangun melalui ambisi kekuasaan dan akhirnya menghasilkan keterpecahan. Nehemia menggambarkan pembangunan sebagai karya bersama yang membutuhkan tanggung jawab, partisipasi dan solidaritas (Magnifica Humanitas, no. 90). Gambaran ini sangat relevan untuk membaca AI. Kita bisa membangun “Babel digital” yang tampak melalui teknologi yang sangat canggih, tetapi dikuasai segelintir orang; sistem yang sangat pintar tetapi memperbesar kesenjangan; juga algoritma yang sangat cepat tetapi tidak memiliki hati nurani.
Namun kita juga dapat membangun “Yerusalem digital” berupa teknologi yang dikembangkan untuk memperluas akses pendidikan, membantu masyarakat miskin, meningkatkan pelayanan kesehatan, memperkuat demokrasi, melindungi lingkungan, menciptakan pekerjaan yang layak dan memperkuat solidaritas. Pilihan itu ada pada diri manusia sendiri. Dengan demikian, masa depan AI tidak terutama ditentukan oleh kecanggihan mesin, tetapi oleh kualitas moral manusia yang menciptakan, mengendalikan dan menggunakan mesin tersebut.
Gereja: Jangan Takut pada AI, Tetapi Jangan Pula Menyembahnya
Gereja tidak perlu takut terhadap AI. Gereja justru perlu hadir di tengah perubahan ini dengan kebijaksanaan, keberanian dan suara profetis. Laudato Si’ telah mengingatkan bahwa manusia memiliki kebebasan untuk membatasi dan mengarahkan teknologi kepada bentuk kemajuan yang lebih sehat, manusiawi, sosial dan integral (Laudato Si’, no. 112). Karena itu, Gereja perlu mengambil setidaknya empat peran yaitu: pertama, Gereja harus menjadi ruang discernment di mana umat dibantu untuk membedakan mana penggunaan AI yang sungguh memperkaya kehidupan dan mana yang justru merusak martabat manusia. Kedua, Gereja harus memperjuang mereka yang rentan yakni mereka yang kehilangan pekerjaan, tersingkir dari akses digital, menjadi korban manipulasi algoritma dan mengalami diskriminasi agar mereka tidak berjalan sendirian. Ketiga, Gereja harus mendidik hati Nurani digital di mana literasi AI menjadi bagian dari pendidikan iman dan pendidikan karakter terutama bagi kaum muda. Keempat, Gereja harus bersuara dalam ruang public sehingga kebijakan AI tidak boleh hanya ditentukan oleh negara dan perusahan teknologi tapi melibatkan Lembaga Pendidikan, komunitas agama serta mereka yang rentan.
Penutup: Teknologi Harus Membesarkan Manusia
Pada akhirnya, persoalan AI bukanlah apakah mesin akan menjadi semakin pintar sebab sangat mungkin mesin akan terus menjadi semakin pintar. Persoalan yang lebih mendasar adalah apakah manusia akan menjadi semakin manusiawi? Tantangan terbesar zaman kita adalah saat di mana AI boleh semakin cepat tetapi manusia harus semakin bijaksana. AI boleh semakin pintar tetapi manusia harus semakin solider. AI boleh semakin produktif, tetapu manusia tidak boleh kehilangan martabat. AI boleh mengubah cara kita bekerja, tetapi tidak boleh menghilangkan nilai manusia yang bekerja. AI boleh mengubah cara kita berkomunikasi, tetapi tidak boleh menghancurkan kebenaran dan persaudaraan. Di sinilah semangat Magnifica Humanitas menjadi penting yakni ketika kemajuan teknologi selalu diarahkan kepada kebesaran manusia, bukan kepada dominasi atas manusia.
Ajaran Sosial Gereja mengingatkan kita bahwa manusia bukan alat bagi ekonomi, bukan objek bagi algoritma, bukan sekadar kumpulan data, dan bukan angka dalam sistem produksi. Manusia adalah pribadi yang bermartabat, bebas, relasional, dan terbuka kepada Allah. Karena itu, pertanyaan terakhir kita bukan “seberapa pintar AI?”, melainkan “apakah dengan AI kita sedang membangun manusia yang lebih manusiawi?” Jika jawabannya ya, teknologi akan menjadi sahabat kemanusiaan. Namun jika jawabannya tidak, maka kita mungkin sedang membangun Menara Babel baru yang tinggi secara teknologi, tetapi miskin kemanusiaan. Sementara itu, tugas kita hari ini adalah memastikan bahwa AI tidak menggantikan manusia, melainkan membantu manusia menjadi semakin manusia.
Damianus Dionisius Nuwa, Dosen Sekolah Tinggi Pastoral Atma Reksa Ende
