HIDUPKATOLIK.COM – Dokumen Dikasteri untuk Doktrin Iman, yang disetujui oleh Paus Leo XIV, memberikan klarifikasi tentang gelar-gelar yang diberikan kepada Santa Perawan Maria, dan menyerukan perhatian khusus pada penggunaan ungkapan, “Perantara segala rahmat.”
Seperti diterbitkan oleh Vatican News, pada hari Selasa, 4 November 2025, Dikasteri Doktrin Iman menerbitkan Mater populi fidelis (“Bunda Umat Beriman”), sebuah Catatan Doktrinal “Tentang Beberapa Gelar Maria Mengenai Kerja Sama Maria dalam Karya Keselamatan.” Ditandatangani oleh Prefek, Kardinal Víctor Manuel Fernández, dan Sekretaris Seksi Doktrinal Dikasteri, Monsinyur Armando Matteo, Catatan tersebut telah disetujui oleh Paus pada tanggal 7 Oktober.
Mater populi fidelis (MPF) merupakan buah dari upaya kolegial yang panjang dan kompleks. Dokumen ini merupakan dokumen doktrinal tentang devosi kepada Maria, yang berpusat pada sosok Maria, yang dikaitkan dengan karya Kristus sebagai Bunda umat beriman. Catatan ini memberikan landasan alkitabiah yang signifikan untuk devosi kepada Maria, serta merangkum berbagai kontribusi dari para Bapa Gereja, para Pujangga Gereja, unsur-unsur tradisi Timur, dan pemikiran para Paus terdahulu.
Dalam kerangka positif ini, teks doktrinal menganalisis sejumlah gelar Maria, mendorong adopsi beberapa sebutan tersebut dan memperingatkan penggunaan sebutan lainnya. Gelar-gelar seperti “Bunda Umat Beriman”, “Bunda Rohani”, “Bunda Umat Beriman” dicantumkan dengan persetujuan dalam Catatan. Sebaliknya, gelar “Co-redemptrix” dianggap tidak pantas dan bermasalah. Gelar “Perantara” dianggap tidak dapat diterima jika mengandung makna yang mengecualikan Yesus Kristus; namun, gelar tersebut dapat digunakan dengan tepat selama mengungkapkan mediasi yang inklusif dan partisipatif yang memuliakan kuasa Kristus. Gelar “Bunda Rahmat” dan “Perantara Segala Rahmat” dianggap dapat diterima jika digunakan dalam arti yang sangat tepat, tetapi dokumen ini juga memperingatkan tentang penjelasan yang sangat luas tentang makna istilah-istilah tersebut.
Intinya, Catatan Doktrinal tersebut menegaskan kembali doktrin Katolik, yang selalu menekankan bahwa segala sesuatu dalam diri Maria diarahkan kepada sentralitas Kristus dan karya penyelamatan-Nya. Karena alasan ini, meskipun beberapa gelar Maria dapat ditafsirkan secara ortodoks melalui eksegesis yang tepat, Mater populi fidelis menyatakan bahwa sebaiknya dihindari.
Dalam presentasinya mengenai Catatan Doktrinal, Kardinal Fernández mengungkapkan apresiasinya terhadap devosi populer tetapi memperingatkan terhadap kelompok dan publikasi yang mengusulkan perkembangan dogmatis tertentu dan menimbulkan keraguan di antara umat beriman, termasuk melalui media sosial. Permasalahan utama dalam menafsirkan gelar-gelar yang ditujukan kepada Bunda Maria ini, katanya, berkaitan dengan cara memahami hubungan Maria dengan karya penebusan Kristus (paragraf 3).
Co-redemptrix
Mengenai gelar “Co-redemptrix”, Catatan tersebut mengingatkan bahwa “beberapa Paus telah menggunakan gelar tersebut “tanpa menguraikan maknanya lebih lanjut.” Umumnya, lanjutnya, “mereka telah menyajikan gelar tersebut dalam dua cara khusus: merujuk pada keibuan ilahi Maria (sejauh ia, sebagai Bunda, memungkinkan Penebusan yang Kristus genapi) atau merujuk pada persatuannya dengan Kristus di Salib penebusan. Konsili Vatikan II tidak menggunakan gelar tersebut karena alasan dogmatis, pastoral, dan ekumenis. Santo Yohanes Paulus II menyebut Maria sebagai ‘Co-redemptrix’ setidaknya dalam tujuh kesempatan, khususnya mengaitkan gelar ini dengan nilai keselamatan dari penderitaan kita ketika penderitaan itu dipersembahkan bersama dengan penderitaan Kristus, yang kepadanya Maria secara khusus dipersatukan di Salib” (18).
Dokumen tersebut mengutip sebuah diskusi internal di dalam Kongregasi untuk Doktrin Iman pada saat itu, yang pada Februari 1996 telah membahas permintaan untuk memproklamasikan dogma baru tentang Maria sebagai “Co-redemptrix atau Mediatrix segala rahmat.” Kardinal Joseph Ratzinger saat itu menentang definisi tersebut, dengan alasan, “makna pasti dari gelar-gelar ini tidak jelas, dan doktrin yang terkandung di dalamnya belum matang. […] Tidak jelas bagaimana doktrin yang diungkapkan dalam gelar-gelar ini hadir dalam Kitab Suci dan tradisi apostolik.”
Kemudian, pada tahun 2002, calon Benediktus XVI mengungkapkan dirinya secara terbuka dengan cara yang sama: “Rumusan ‘Co-redemptrix’ terlalu menyimpang dari bahasa Kitab Suci dan para Bapa Gereja, sehingga menimbulkan kesalahpahaman… Segala sesuatu berasal dari-Nya [Kristus], sebagaimana Surat kepada Jemaat di Efesus dan Surat kepada Jemaat di Kolose, khususnya, memberi tahu kita; Maria juga, adalah segala sesuatu yang ada melalui Dia. Kata ‘Co-redemptrix’ akan mengaburkan asal usul ini.”
Catatan tersebut mengklarifikasi bahwa Kardinal Ratzinger tidak menyangkal niat baik di balik usulan tersebut, maupun aspek-aspek berharga yang tercermin di dalamnya, tetapi tetap menegaskan bahwa niat tersebut “diungkapkan dengan cara yang salah” (19).
Paus Fransiskus juga menyatakan penolakannya yang tegas terhadap penggunaan gelar Co-Redemptrix setidaknya dalam tiga kesempatan.
Catatan Doktrinal hari Selasa menyimpulkan: “Selalu tidak tepat menggunakan gelar ‘Co-redemptrix’ untuk mendefinisikan kerja sama Maria. Gelar ini berisiko mengaburkan mediasi keselamatan Kristus yang unik dan oleh karena itu dapat menciptakan kebingungan dan ketidakseimbangan dalam keselarasan kebenaran iman Kristen. […] Ketika suatu ungkapan membutuhkan banyak penjelasan yang berulang-ulang untuk mencegahnya menyimpang dari makna yang benar, ungkapan itu tidak melayani iman Umat Allah dan menjadi tidak bermanfaat” (22).
Mediatrix
Catatan tersebut menekankan bahwa “pernyataan alkitabiah tentang perantaraan eksklusif Kristus bersifat konklusif. Kristus adalah satu-satunya Perantara” (24).
Pada saat yang sama, MPF mengakui “fakta bahwa kata ‘mediasi’ umumnya digunakan dalam banyak bidang kehidupan sehari-hari, yang dipahami hanya sebagai kerja sama, bantuan, atau perantaraan. Akibatnya, tak terelakkan bahwa istilah tersebut akan diterapkan kepada Maria dalam arti yang subordinat. Digunakan dengan cara ini, istilah tersebut tidak bermaksud untuk menambah efikasi atau kuasa apa pun pada perantaraan unik Yesus Kristus, Allah sejati dan manusia sejati” (25).
Lebih lanjut, “jelas bahwa Maria memiliki peran perantara yang nyata dalam memungkinkan Inkarnasi Putra Allah dalam kemanusiaan kita” (26).
Bunda umat beriman dan Perantara segala rahmat
Peran keibuan Maria “sama sekali tidak mengaburkan atau mengurangi” perantaraan Kristus yang unik, “melainkan justru menunjukkan kuasanya […] Dipahami dengan cara ini, keibuan Maria tidak berusaha melemahkan adorasi unik yang selayaknya diberikan kepada Kristus semata, melainkan justru berusaha mengobarkannya.”
Oleh karena itu, Catatan tersebut menyatakan, “seseorang harus menghindari gelar dan ungkapan yang menampilkan Maria sebagai semacam ‘penangkal petir’ di hadapan keadilan Tuhan, seolah-olah ia adalah alternatif yang diperlukan di hadapan ketidakcukupan belas kasih Allah” (37b).
Dengan demikian, gelar “Bunda Umat Beriman” “memungkinkan kita untuk berbicara tentang peran Maria dalam hubungan kita dengan kehidupan rahmat kita”. Namun, MPF selanjutnya mendesak kehati-hatian terkait penggunaan ungkapan yang mungkin menyampaikan “gagasan yang kurang dapat diterima” (45).
“Kardinal Ratzinger telah menegaskan” misalnya, “bahwa gelar ‘Maria, Perantara Segala Rahmat’ tidak didasarkan secara jelas pada Kitab Wahyu.” Jadi, Catatan tersebut melanjutkan, “sejalan dengan keyakinan ini, kita dapat mengenali kesulitan-kesulitan yang ditimbulkan oleh gelar ini, baik dari segi refleksi teologis maupun spiritualitas” (45). Faktanya, “tidak ada manusia—bahkan para Rasul atau Perawan Maria yang Terberkati—yang dapat bertindak sebagai pemberi rahmat universal. Hanya Allah yang dapat menganugerahkan rahmat, dan Ia melakukannya melalui kemanusiaan Kristus” (53).
“Beberapa gelar, seperti ‘Perantara Segala Rahmat,’ memiliki batasan yang tidak mendukung pemahaman yang tepat tentang posisi unik Maria,” MPF menjelaskan, menambahkan, “Faktanya, ia, yang pertama ditebus, tidak mungkin menjadi perantara rahmat yang ia sendiri terima” (67).
Meskipun demikian, Catatan Doktrinal mengakui bahwa “istilah ‘rahmat,’ ketika merujuk pada pertolongan keibuan Maria pada berbagai momen dalam hidup kita, dapat memiliki makna yang dapat diterima. Bentuk jamaknya mengungkapkan semua pertolongan — bahkan yang material — yang Tuhan berikan kepada kita ketika Ia mendengarkan permohonan Bunda-Nya” (68). (fhs)
